![]() |
![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() |
Смерть, зачем ты нам дана?
Смерть без покрывала В последний путьНасколько была сильна изначальная убежденность в том, что смерть переносит душу на иной круг существования, можно убедиться хотя бы по тем погребальным обрядам, которыми пользовались многие племена и народы Африки, Америки, островов Тихого океана. Люди, чья первобытная психология была предельно проста, не сомневались в том, что жизнь продолжается и «за гробом», более того, всячески старались помочь умершему: «Когда знатный человек умирает и душа его отлетает в полагающееся ей место, то... души его слуг, рабов и жен, убитых при его погребении, должны следовать за господином и продолжать службу ему в будущей жизни». Вот несколько других примеров. Предводителей африканского племени ваго погребали в неглубокой яме, вместе с ним хоронили живого невольника и невольницу, первого — с топором в руке, чтобы рубить дрова для господина в царстве мертвых, а невольницу — сидящей на скамье, с головой умершего на коленях... Дагомейскому королю (Африка) следовало входить в страну умерших с сотнями жен, евнухов, певцов, барабанщиков и солдат. И это еще не все. Периодически покойного монарха снабжали новыми слугами в мире теней. Все, что делал его сын-король, не исключая мелочей, должно было сообщаться отцу в царство теней. Жертвой становился военнопленный: ему давали поручение — и он отправлялся в мир умерших... На островах Фиджи главной церемонией при погребении знатного человека было удушение жен, друзей и рабов с целью доставить слуг умершему в мир духов. Когда погиб один из знаменитых вождей, его 17 жен были убиты. После получения в 1839 году известия об истреблении части племени намена туземцы задушили 80 женщин, отправив их таким образом вслед за душами погибших мужей... Гвинейские негры на похоронах знатного человека убивали нескольких жен и невольниц, дабы они служили ему в ином мире, кроме того, в гроб ему клали лучшие одежды, бусы... Новозеландскому вождю после его смерти приносили в жертву невольников, а оплакивающее его семейство вручало любимой жене веревку: ей следовало повеситься в лесу, т. е. отправиться к мужу. В древние времена жертвоприношения слуг во время проводов человека в мир иной были, видимо, распространены и в Европе, и в Азии. С точки зрения туземцев, ритуальные убийства вовсе не считались преступлением. Напротив, они являлись естественной частью их бытия, основанного на вере в бессмертие. Согласно первобытной этике, эти люди не только не делали ничего плохого, но, напротив, совершали благое дело, ибо помогали природе освобождать души для служения хозяину в ином мире. Убийства как этического понятия у этих народов не существовало. Смерть понималась только как естественное освобождение души. Другие исследователи отмечают любопытную закономерность: варварские обычаи возникали у первобытных племен только по мере их развития, когда изначальные знания о мире уже начинали вырождаться в примитивные ритуалы. Скажем, обычай сжигать вдову индуса каст браминов или кшатриев на погребальном костре супруга как «сати», т. е. «добрую жену», есть извращение смысла священных Вед и связанного с ними древнего философского учения. Часто умерший муж «брал» с собой нескольких жен, и многие из них шли за ним «легко и добровольно», ибо были уверены, что смерть — это всего лишь жизнь в новом качестве. На самом деле древний закон брахманов запрещал женам следовать за умершим мужем. Хотя эти законы и утверждали человеческое бессмертие, они никогда не доходили до примитивного толкования тех или иных философских постулатов на уровне обрядов, ритуалов и т. п. Во времена Цезаря галлы на торжественных похоронах сжигали все, что было дорого покойному,— животных, любимых рабов; о том же говорят и предания славян-язычников: умерших сжигали с одеждой и оружием, с лошадьми и собаками, с верными слугами и женами. Во многих культурах жертвоприношение вдов заменялось ритуалом, сохраняющим тот же смысл, но не требовавшим смерти женщин. В Северной Европе умерших снабжали иголками и нитками, щеткой для волос, мылом, хлебом, водкой и деньгами; если умирал ребенок, ему в гроб клали игрушки. Гренландцы в могилу мужчины клали каяк (лодку), стрелы и оружие, а в могилу женщины — нож и швейные принадлежности. При раскопках скифских курганов, по описаниям Геродота, находили вещи покойника, лошадей, золотую посуду, задушенных жену и домашних слуг. Обычай хоронить различные вещи вместе с умершим сохранился и в христианской Европе. Красивый обычай античных времен — осыпать умершего цветами держался в Европе в течение веков. Побудительной причиной подобных приношений умершему являлось скорее всего восприятие ушедшего из жизни человека как личности, продолжающей свое существование. Это подтверждает и разнообразие предметов, приносимых в жертву: еда, одежда, украшения, оружие, прочие личные вещи, а также лошади, домашние животные... Причем это не всегда означало наивную веру в то, что покойный будет этим пользоваться «потом». Нередко за таким обычаем скрывалось представление, что душа есть не только у человека, но и у животных, и у каждого предмета, а значит, за душой умершего в мир иной должны последовать души этих предметов и животных. «Несмотря на то что предметы гниют в могиле и сгорают на костре, они тем не менее поступают во владение души умершего, которой предназначены. Не сами вещественные предметы, а их призрачные образы, которые и уносятся душами умерших при их далеком загробном странствовании или служат им в мире духов» (Э. Тайлор). Так, не имея сложившихся религиозных и философских систем, человек как бы предполагал (а может — знал?) довольно сложную картину иного, невидимого мира — пространства, где существование личности продолжается и после смерти. И хотя порой приношения умершему, видимо, диктовались желанием доставить ему удовольствие или, напротив, страхом его прогневать — в любом случае это были отношения с человеком, чья жизнь продолжается в ином измерении, как сказали бы мы теперь. У древних галлов и древних греков, у бедуинов и туземцев далеких островов, в традициях практически у любого народа существуют подтверждения тому, что факт смерти по сути своей отрицается и через обряды, как бы говоря: «Смерти нет, есть существование в иных мирах, которое таинственным образом связано с земной жизнью». Сходство верований и представлений о душе, продолжающей свой путь в загробном мире, у разных народов нельзя объяснить прямым заимствованием. Это было практически невозможно и не подтверждается исследованиями. Первая версия: Общность объясняется тем, что мир един и законы его едины в любой точке планеты; изначально знание этих законов было открыто всем, а потом стало утрачиваться. Вторая версия: Общность объясняется сходными житейскими обстоятельствами и сходной для всех людей психологией восприятия этих обстоятельств. Судя по всему, понятие о человеческой душе и ее бессмертии на протяжении веков по сути не менялось. Во все времена душу определяли как «оживляющее, отделимое и бессмертное начало, как причину индивидуального существования». Учение о душе — это главная часть религиозной философии, которая объединяет «непрерывной умственной нитью дикого поклонника фетишей с цивилизованным христианином» (Э. Тайлор), а также представителей самых различных конфессий и тех внецерковных людей, которые предполагают, что мир устроен сложнее, нежели принято считать, опираясь лишь на традиционное материалистическое восприятие. comments powered by Disqus Содержание:
Мёртвый песок жизни
|
|