Интересные сайты:



Колесо жизни и смерти

Я с тобой никогда не расстанусь..
Он придёт опять?
Душа никогда не гибнет
Смутная память о прошлом
Взгляд из прошлогоу
И женщина, и мужчина...
По закону справедливости
Христианство и идея реинкарнации
Ориген и колесо жизни
По закону бессмертия

Душа никогда не гибнет

Идея перевоплощения душ присутствует в учениях таких известных философов Древней Греции, как Пифагор и Платон.

Пифагор, по словам учеников, утверждал, что «душа бессмертна, но переходит из тела в тело живых существ, далее все происходящее в мире повторяется через определенные промежутки времени... Ничего нового вообще не происходит». Рассказывают, что однажды он обратился к прохожему с просьбой не бить щенка, так как по его голосу он узнал душу своего умершего друга. 0 себе Пифагор говорил, что помнит многие свои жизни, в частности, ту, в которой он был троянским героем Эвфорбом. А до Троянской войны он был Эталидом, сыном Гермеса. Затем — Гермотимом из Клазомен, потом Пирром, рыбаком на Делосе. Легенда гласит, что Эталид попросил своего божественного отца, чтобы при жизни и после смерти он сохранял память о том, что с ним произошло в жизни. Его просьба была исполнена: когда он умер, во всех последующих воплощениях сохранил память обо всем происшедшем. По одной из версий, имя Пифагор переводится буквально как «тот, кто помнит свои воплощения».

Подобные взгляды были характерны прежде всего для восточных религий и древнегреческой школы орфиков.

Для Пифагора перевоплощение — естественная часть мироустройства: «Разнообразится все, обновляет свой вид: народиться — значит начать быть иным, чем в жизни былой, умереть же — перестать быть чем был, ибо все переносится в мире вечно туда и сюда, но сумма всего постоянна».

«Когда тебе суждено будет умереть, то, лишь душа твоя покинет мир подлунный и свет Солнца, ступай направо по священным лугам и рощам, тщательно остерегаясь соблазнов. И даже близко не подходи к источнику, где охлаждаются душимертвых, опускающиеся перед новым воплощением, чтобы забыть все былое. И ты пойдешь по многолюдной священной дороге... Затем душа твоя, подобно неугасимому огню, взлетит в бесконечные холодные дали, все выше и выше, все ближе и ближе к огромному шару из таких, же негаснущих сияющих огней. Радуйся, ты вырвался из мучительного многострадального круга рождений. Если же долгов у тебя перед смертными и бессмертными немало, то, канув в Лету — реку забвения, ты охладишься и прошлые жизни забудешь. Пав с безмерных высот на землю, ты ударишься больно. Нет тяжести более, чем этот удар. И начнутся страдания, и муки вернутся, ибо в новое тело вновь заключена душа, и не свободна отныне. Так ты вновь воплотишься, о прошлых рождениях не помня». Так учил Пифагор, сын Мнесарха, основавший одну из сам ых закрытых и самых известных в мировой истории эзотерических общин древности. Тайный союз, образовательный институт, общество взаимопомощи — школа Пифагора — самая первая и самая знаменитая из всех школ греческих философов.

В отличие от Пифагора Платон ссылается не на личный опыт, а на слова прорицателей, поэтов и мистиков: «Они утверждают, что душа человека бессмертна, и, хотя она то перестает существовать — это называется смертью, то снова рождается,— она никогда не погибнет». Для Платона перевоплощение — философский и этический закон, согласно которому вечное возвращение души обусловлено ее «устремленностью к жизни» — привязанностью к земной природе. «У любой радости или печали есть как бы гвоздь, которым она пригвождает душу». И поэтому душа «вновь попадает в иное тело и, точно посеянное зерно, пускает ростки. Так она лишается своей доли в общении с Божественным».

Платон вслед за Пифагором и эзотерическими учениями Востока утверждал, что способ избежать новых рождений все-таки есть. Для этого следует стать мудрым и освободить душу, сделать жизнь возвышенной, научиться не бояться смерти — только так, «внося во все успокоение, следуя разуму и постоянно в нем пребывая, созерцая истинное, божественное и непреложное и в нем обретая для себя пищу, душа полагает, что так именно должно жить, пока она жива, а после смерти отойти к тому, что ей сродни, и навсегда избавиться от человеческих бедствий». Словом, чем праведнее ваша жизнь, чем осмысленнее она, тем больше вероятность избавиться от необходимости возвращаться на Землю.

Эта мысль звучит как цитата из Будды, не противоречит она и учениям, распространенным в Древнем Египте, и полностью совпадает с древнеиндийской философией.

«Египтяне впервые сформировали учение о том, что душа бессмертна, что с разрушением тела она вселяется в другое животное, которое рождается в то же самое время; обойдя всех животных — земных, морских и пернатых,— душа вселяется вновь в нарождающееся тело человека. Учение это как свое собственное излагали и некоторые эллины»,— писал Геродот.

Вспомним уже знакомого нам Эра, героя платоновской «Республики», воскресшего после смерти на поле боя (пережившего состояние клинической смерти, как сказали бы современные медики). Ему, как утверждал философ, довелось «на том свете» заглянуть в «святое святых» — туда, где души уже умерших людей вновь обретают возможность земной жизни. Но уже в совершенно ином обличии.

То, что описывает Платон,— это некий механизм, регулирующий сам процесс «перевоплощения душ».

«Чей жребий будет первым, тот первым пусть выберет, себе жизнь, неизбежно ему предстоящую»,— провозглашает Лахелис, распорядитель всей церемонии.

«Прорицатель разложил перед ними на земле образчики жизней в количестве, значительно большем, чем число присутствующих. Эти образчики были весьма различны — жизнь разных животных и все виды человеческой жизни»

«Смотреть на это было жалко, смешно и странно. Большей частью выбор соответствовал привычкам предшествовавшей жизни». Больше всего Эра поразил выбор, который совершала душа легендарного Одиссея. «Она помнила прежние тяготы и, отбросив всякое честолюбие, долго бродила, разыскивая жизнь обыкновенного человека, далекого от дел».

«Души разных зверей точно так же переходили в людей и друг в друга, несправедливые — в диких, а справедливые — в кротких — словом, происходили всевозможные смешения».

Платон утверждает, что каждый человек в идеале должен был выбирать с умом — так, чтобы в новой земной жизни попытаться хоть в чем-то изменить свою судьбу к лучшему. Но, к сожалению, как увидел Зр, далеко не у всех это получалось. Именно так люди вновь и вновь сами осуждали себя на вечное возвращение в «колесо жизни и смерти».

Считать ли такие взгляды преемственностью мифологии, философских и религиозных воззрений? Случайно ли совпадение идей? Или это попытки хоть как-то объяснить идею бессмертия души? А может быть, это лишь искаженные отголоски более древних эзотерических представлений? Современная наука не располагает однозначным ответом. Очевидно одно: в любом случае идея переволощения — это, во-первых, отрицание смерти, во-вторых, попытка обосновать определенную этику, некий нравственный кодекс человека, живущего на Земле.

***

Необычайно интересна, на наш взгляд, книга доктора Иана (или Ивэна) Стивенсона «Двадцать случаев возможного перевоплощения», где описаны более 1300 случаев предполагаемых многократных рождений, или реинкарнаций, причем география приводимых автором примеров охватывает страны как Востока, так и Запада.

Рыбак с Аляски, чистокровный индеец из племени тлингит, Виктор Винсент предупреждает свою племянницу Коринс Четкин за год до своей смерти: «Я вернусь к тебе как твой сын. Надеюсь, что я не буду заикаться так сильно, как сейчас». Он показал ей несколько шрамов, которые, как он сказал, будут у него на новом теле, а так-же предсказал некоторые события в своей будущей жизни: «Я знаю, что у меня будет хороший дом, я не буду убегать из дома, не буду пить водку». Через 18 месяцев после смерти Винсента у Коринс действительно родился сын с такими же шрамами и отметинами на теле, как и у старого рыбака. Как только ребенку исполнилось чуть больше гoда и он только начал говорить, он внезапно произнес на тлингитском диалекте: «Неужели ты не узнала меня? Я - Каходи» (так называли Винсента в племени). В два года он узнавал родственников и друзей, называя их по кличкам, которые были известны только старому рыбаку... ! (Время действия — 1946 год.) Он был способен вспоминать информацию о местах и событиях, о которых не мог ничего знать в «этой» жизни. К девяти годам воспоминания стали ослабевать, пока не исчезли совсем. Когда мальчику исполнилось пятнадцать лет, он ничего не помнил о своем предыдущем воплощении. Доктор Стивенсон подтверждает именно такую закономерность: память о предыдущих воплощениях, как правило, исчезает примерно к шестилетнему возрасту. Хотя описаны и встречающиеся исключения.

Бишем Чанд родился в 1921 году в семье Гхуламов в г. Барейлли (Индия). Примерно в возрасте полутора лет он стал задавать вопросы о городке Фильбхит, что находился неподалеку от Барейлли. В семье Гхуламов никто никогда не бывал и тем более не жил в этом городке. Но ребенок упорно говорил о своей жизни в Фильбхите, причем рассказывал примечательные подробности. 0 том, что звали его не иначе как Лакшми Нарайн, что был он сынок богатого землевладельца и жил в доме с зелеными воротами. Более того, маленький Бишем стал требовать... мяса и рыбы, швырял одежды из хлопка, требуя шелковых одеяний. Делал он это на том основании, что в своей прежней жизни привык к богатству и роскоши. Семья же Гхуламов была весьма ограничена в средствах и не могла удовлетворять его неожиданных запросов.

Затем мальчик стал... пить бренди, утверждая, что он пил много спиртных напитков в своей прежней жизни. Затем Бишем поведал изумленным родителям, что в его прежней жизни у него была женщина, причем он хорошо знал раницу между женщиной и женой. Ее звали Падма, и, хотя она была проституткой, он считал ее своей собственностью и с гордостью рассказывал, что однажды убил мужчину, выходившего из ее комнаты.

Прокурор из Барейлли решил проверить все эти странные рассказы маленького мальчика. Оказалось, что реальный человек по имени Лакшми Нарайн умер восемь лет назад. Все, о чем говорил Бишем, описывая жизнь Лакшми, совпало с абсолютной точностью. И дом, и история с Падмой, и десятки других деталей и подробностей. Беспристрастное расследование смогло предположить только одно — рассказывать все это мог только один человек — сам Лакшми Нарайн. В довершение всего Бишем, оказавшись впервые в своей жизни в доме, где жила семья Нарайнов, помог найти деньги, спрятанные отцом Лакшми перед смертью тайком от всех родных.

Трехтомная монография известного психиатора и исследователя психических феноменов из Вирджинского университета Стивенсона демонстрирует разработанный им метод изучения подобных случаев. Метод включает опрос свидетелей, тщательное изучение архивов, критический анализ возможных ошибок, сопоставление самых разных источников получения информации.

Наиболее известным случаем из всех описываемых исследователями является, по общему убеждению, эпизод из жизни Шанти Деви. Именно этот пример многими считается серьезным доказательством существования реинкарнации.

В 1929 году трехлетняя девочка начала рассказывать своим родным о прежней жизни. Из ее рассказов следовало, что мужа ее звали Кендарнарт, у них было двое детей, а сама она умерла при рождении третьего ребенка в 1925 году. Шанта Деви называла точные даты, указывала мелкие и конкретные детали. Она утверждала, что в прежней жизни ее звали Луджи, подробно описывала дом в городе Муттра, где, по ее словам, она жила с мужем и двумя детьми. Если верить ее рассказам, получалось, что душа Луджи была вновь рождена уже через год после смерти.

Поначалу родители пытались убедить девочку, что ее воспоминания не более чем сказки. Но Шанта продолжала настаивать на их истинности, и тогда ее старший родственник Кишен Чанд послал письмо в Муттру с целью выяснить, есть ли в рассказах девочки хоть какая-то доля правды.

Ответ пришел быстро. Он был подписан человеком по имени... Кендарнарт. Потрясенный вдовец все еще оплакивал потерю своей жены, которую звали... Луджа! Он писал, что Луджа умерла от родов в 1925 году. Он был истинным индусом, но несмотря на традиции своего народа, всегда считавшего реинкарнацию реальным явлением, не мог поверить в то, что его Луджа уже вновь «родилась» и живет в Дели в какой-то «новой семье».

Вот как описывает дальнейшие события в своей книге «Реинкарнация» американец Роберт Альмедер:

«Подозревая розыгрыш, Кендарнарт послал своего двоюродного брата, мистера Лала, который проживал в Дели, чтобы посмотреть и расспросить девочку. Если бы это был обман, кузен понял бы это. Когда мистер Лал пришел в дом Деви якобы по делу, Шанти открыла ему дверь и вскрикнув, бросилась к удивленному гостю с объятьями. Вышла ее мать и, прежде чем посетитель успел что-либо сказать, Шанти (которой тогда было уже девять лет) сказала: «Мама, вот двоюродный брат моего мужа! Он жил недалеко от нас в Муттре, а потом переехал в Дели. Я так рада ему, пусть войдет в дом. Я хочу расспросить его о моем муже и сыновьях».

Вместе с семьей Шакти Лал подтвердил все факты, о которых Шанти рассказывала многие годы. В итоге все решили, что Кендарнарт и его сын должны приехать в Дели как гости семьи Деви.

Когда эта встреча состоялась, Шанти обращалась с «бывшим мужем» как любящая жена, целовала, называла ласковыми именами, угощала пирожными, сыром. «Когда Кендарнарт начал рыдать, Шанти принялась успокаивать его, повторяя самые ласковые слова, известные только Луджи и ее мужу».

Ласкова и заботлива была она и со «своим» сыном.

Состоялась и поездка Шанти в Муттру. При этом событии присутствовали ученые и исследователи, узнавшие об удивительном «совпадении» из газет. Шанти легко узнавала всех, например, мать и брата мужа, причем она умела говорить на диалекте той местности, куда попала впервые, по крайней мере, «в этой жизни».

«Затем она повела ученых в «свой» дом и стала рассказывать то, что могла знать только Луджа. Например, Кендарнарт спросил ее, не прятала ли она колец перед смертью. Она ответила, что кольца находятся в горшке, закопанном в земле около старого дома, где они жили раньше. Исследователи нашли эти кольца именно там, где, по ее словам, они должны были находиться».

Шанти по разным причинам больше не встречалась с Кендарнартом, жила в Дели со своей семьей. «Все, кто знал Луджи, принимали Шакти за перевоплощенную Луджи»,— утверждает Р. Альмедер, обобщая материалы научных дискуссий, посвященных «феномену Шанти Деви».

Предыдущая      Статьи       Следущая




comments powered by Disqus

Содержание:

Мёртвый песок жизни
Свет в конце тоннеля
Смерть - это рождение, рождение - это смерть
Колесо жизни и смерти
Связь миров
Смерть, зачем ты нам дана?
Исскуство умирать
В присутствии смерти













Дружественные сайты: