Смерть, зачем ты нам дана?

Смерть без покрывала
Вместо смерти был свет
Смерть - пробуждение?
Смерть, зачем ты нам дана?
Где нет ни холода, ни страха
Что такое смерть?
Необходимый момент жизни
Жизнь перед лицом смерти
Смерть или бессмертие?
Учитель жизни и учитель смерти
Перед лицом смерти. Чаша с ядом
Крест на Голгофе
Всё существующее преходяще
Каббала о смысле смерти
Учись ныне умирать
Живые и мёртвые. Можно ли обмануть смерть?
О душе и бессмертии
Рождённые дважды
Душа - причина жизни и смерти?
В последний путь
Обряд - что это?
И вечная память...
Праздники... смерти
Послушай, Бог

Даже материалисты признают, что в истории человечества смерть нередко понималась не как конец личного бытия, а «как момент радикального ее изменения, за которым жизнь приобретает в таинстве смерти новую сущность и продолжается в иных формах; переселение бессмертной души от смертного тела и приобщение ее к бытию божественного универсума или переход к загробному личному сущестованию» («Словарь по этике»). Но, к сожалению, именно эти неатеистические воззрения, их этический, философский, духовный смысл до недавних пор в нашей стране серьезно не изучались, а между тем они питали и продолжают питать значительные области мировой этики. Имеются в виду и те мировые этические школы, что сформировались в рамках различных религий (не только христианства, но и ислама, иудаизма, буддизма, индуизма и т. п.), и такое философское направление как идеализм. А ведь именно так называемый «идеализм» и есть едва ли не основное направление всей мировой философской мысли.

Вот лишь несколько типичных для разных религий толкований:

Индуизм: «Тот, кто считает, что душа способна убивать, или тот, кто думает, что душа может быть убита, не знают Истины, так как душа не убивает и не может быть убита. Душа не рождается, она вечна, она неизменна, она бесконечна. Ее нельзя уничтожить даже тогда, когда уничтожено тело» (Бхагават-Гита. Гл.2: Дорога мудрости).

В индуизме, как и в буддизме, и в джайнизме, религиозно-философских учениях Востока, понятие «смерть» не несет в себе сознания чего-то противостоящего жизни, она лишь неоднократный переход к ее продолжению. Смерть как бы и не существует, а есть беспрерывное перерождение личности, или души. Согласно так называемой концепции - сансары, «возникновение» и «уничтожение» жизни не затрагивают действительной сущности вещей — происходят лишь колебания внешней оболочки.

Православие: «Итак, умирает христианин. Душа его... жива, она бессмертна, она продолжает жить полнотой той жизни, которую она начала на земле, со всеми своими мыслями и чувствами, со всеми добродетелями и пороками, со всеми достоинствами и недостатками. Жизнь души за гробом есть естественное продолжение и последствие ее жизни на земле» (Архиепископ Антоний Женевский).

«В христианстве, и особенно в православии, развилось особое почитание смерти. Мертвое тело здесь погребается с почтением, как семя будущего тела Воскресения. Разлучение души с телом есть некое таинство, в котором раздирается состав человека в противоестественном для него отделении тела от души, но вместе и совершается новое рождение в мир духовный. Душа, отделившись от тела, непосредственно осознает свою духовность и находит себя в мире бесплотных духов, светлых и темных» (Сергий Булгаков).

Католицизм: «Человек ничего не может взять с собой в пустыню смерти, кроме того, чем он сам являетсЯ в этом окончательном, последнем, основном решении сердца. Но именно в этом пункте абсолютного нуля человеческой жизни и человеческого опыта и обретается подлинная жизнь. Все мы сидим в темнице нашего существования... и ждем, когда выйдем наружу. От животного его смерть скрыта или представлена ему только в смутном жизненном страхе. Но мы знаем о смерти и не должны подавлять этого знания. Мы должны жить перед лицом смерти». (Теолог Карл Раннер).

Протестанты — баптисты. Высшая цель человека— подготовка к вечной жизни «за гробом»:

Мой милый, мой бедный доверчивый мальчик,
Все это игрушки — твое обольщенье.
Чем дольше играешь, тем дольше и дольше
Отводится час твоего просветленья.
И вот уже смерти всеобщие двери,
Войдешь в них и ты всемирным течением
И скажешь: зачем я не верил,
Что жизнь — это к вечности приготовленье.

Ислам. Человек состоит из двух противоположных природ, сущностей — телесной и духовной. Смерть человека — это всего лишь смерть телесной сущности, и его духовная сущность продолжает свой путь в загробном мире: «То, что разлагается (т.е. тело), не соответствует тому, что у нас имеется (т.е. душа), жизнь посмертная зависит от жизни нынешней — насколько мы подготовились к смерти, настолько мы окажемся готовы к «путешествию в мирах иных».

Атеизм: «Разделение существа человеческого на две части — смертное тело и бессмертную душу — противоестественно и абсурдно. Сознание человека полностью прекращается со смертью его тела и отдельно от него существовать не может... Сознание (душа) каждого отдельного человека смертно, как и его тело».

Давайте. задумаемся над тем, что тезис «жить перед лицом смерти» — это не запугивание самого себя «неизбежной кончиной» и не призыв существовать ежеминутно в окружении темных мыслей о приближении кончины. Напротив, этот тезис лучше расценивать как приглашение к философскому, в частности, к этическому самоопределению личности. Его можно понять как указание на необходимость строгого нравственного самоконтроля. Ведь смерть — это подведение итогов, и разве не имеет смысла позаботиться о том, чтобы итоги эти были положительными?

Богослов Александр Шмеман предложил три версии - три варианта отношения к смерти современного общества:

Секулярный (светский) подход:

Обращен к этому, земному миру и человеческой жизни в нем. Его ценности — внутри горизонта истории, т. е. времени и пространства, но никак не какой-либо метафизики, обращенной к миру иному, «загробному»: люди заняты жизнью, а не смертью. Поскольку же смерть существует, они озабочены тем, чтобы она не нарушала жизнь, не создавала бы внутри нее «темных ям» и пессимизма, не была бы разрушительной для самого течения жизни. А для этого нужно, чтобы смерть включалась в порядок жизни, в ее строй и этим включением была обезврежена. Смерть не должна мешать жизни и ее заботам. Формируется хорошо отлаженная «индустрия смерти», медицинские учреждения, хорошо организованная похоронная служба. От смерти и похорон у всех дложно оставаться положительное, в меру печальное впечатление. Жизнь не будет нарушена, и ничто не помешает всем сразу же вернуться в нее, обратившись к текущим делам и заботам. Смерть отрицается не как факт, а как объект особого внимания и изучения.

Религиозный подход:

Обращен к тому, чтобы примирить нас со смертью и утешить как умирающего, так и близких ему людей. Размышления о смерти и загробном мире, о необходимости оправдать саму смерть, сделать ее по возможности желанной и благой, избавив человека от ужаса, внушаемого смертью. Попытка объяснить смысл смерти и рассказать о том, что ждет человека после «перехода» в иные миры, стремление открыть зависимость, которая существует между жизнью «здесь» и жизнью «там». Такой подход универсален практически для всех религий мира.

Сугубо православный подход:

Смерть понимается как то, что подлежит уничтожению. Смерть не может быть узаконена, ибо она ненормальна для человека, она есть «победа дьявола в мире сем». Смерть ужасна, и с ней нельзя мириться. Смерть — последний враг, который должен быть истреблен. Именно этот мир, а не какой-то «загробный», именно эта жизнь была дарована человеку как таинство общения с Богом. Поэтому ужас смерти не в том, что она «конец». Разлучая человека с миром и жизнью, она разлучает его с Богом. Как же будет побеждена сама Смерть? Через грядущее воскресение мертвых, когда души вновь соединятся с телами, «восставшими из гробов». А пока не следует даже задумываться о посмертном существовании, не следует задавать вопросы «что», «как» и «почему».